Ayahuasca: Por que os viajantes juram por esta "viagem" de uma vida

A videira por trás da tendência turística mais recente

Burroughs o chamava de "yage" , mas a videira de madeira tropical Banisteriopsis caapi , e a bebida fermentada quando fervida e misturada com folhas de Psychotria viridis, tem sido conhecida por vários nomes e usada por milhares de anos nas Américas, no Panamá, Brasil. Equador, Venezuela, Colômbia, Peru e Bolívia.

Você provavelmente conhece isso como Ayahuasca.

É uma das plantas psicoativas mais poderosas da natureza que, quando preparada em uma espécie de chá, leva a maioria dos usuários a experimentar visões profundas, vômitos intensos e diarréia, além de um nível quase inigualável de autoconsciência. Na comunidade indígena, é referido simplesmente como "la medicina", ou "o remédio". No mundo ocidental, tem sido descrito como tudo, desde a viagem de uma vida e a chave para a autodescoberta e a cura, até poção diabólica ”e até o próprio diabo.

Então, como esta antiga planta sagrada se tornou a mais recente tendência turística?

Apontamos o dedo para nossa falta de realização religiosa e nosso desejo subsequente de nos conectar com a natureza, expandir nossas mentes e nos curar para dentro e para fora? Ou talvez seja apenas uma curiosidade antiquada, um desejo inerente de autodestruição ou uma tentativa de longo alcance para explorar um território ainda não descoberto. Pelo menos, território não descoberto dentro de si mesmo.

Falando a Deus e vendo o diabo

Eu tenho Chris Kilham, etnobotânico e " Medicine Hunter ", na linha. Você pode reconhecer o nome dele no episódio "Chelsea Does Drugs" de Chelsea Handler, onde ele fala sobre Ayahuasca, ou um episódio de "Good Morning, America", durante o qual ele discutiu os impulsionadores naturais da libido . Kilham é um especialista em propriedades medicinais de plantas e estuda a relação entre plantas, pessoas e cultura. Estamos falando de por que tantos ocidentais estão entrando em sintonia com a Ayahuasca agora, apesar de estarem por aí há tanto tempo. Ele me diz que "as pessoas estão deixando a igreja em números recordes" – mas isso não significa que elas não se sintam espirituais.

Em vez disso, ele explica que acredita que as cerimônias envolvidas com os serviços tradicionais da igreja ocidental não permitem que os membros da congregação se envolvam ativamente com Deus, mas ainda assim as pessoas buscam uma conexão espiritual – então alguns estão se voltando para a Ayahuasca.

"Há uma citação lá fora, mais refere-se ao peiote ou Don Pedro", diz ele. "O não-nativo vai à igreja e fala sobre Deus; o nativo entra em uma tenda e fala com Deus." É uma afirmação poderosa, aludir que se pode conectar com a divindade através da Ayahuasca, mas dificilmente é um novo ponto de vista.

"Quando você aceita que a mente é infinita e que você pode interagir com os espíritos", diz ele, "então os psicotrópicos são parte do caminho para essa realização".

LSD para o peregrino do século XXI

O uso enteogênico do LSD no início dos anos 1950 vem à mente quando se discute essa nova tendência recreativa. De fato, à primeira vista, Ayahuasca e LSD têm muito em comum: ambos têm sido usados ​​como uma forma de psicoterapia, ambos foram relatados para curar doenças psicológicas e físicas, e ambos têm usuários que juram iluminação através das propriedades psicoativas – embora a Ayahuasca seja uma besta sagrada completamente diferente. Por exemplo, ele está em uso há milhares de anos, faz parte da mitologia de espinha dorsal de várias culturas e envolve o uso ritual cerimonial conduzido por um xamã.

"Este é um remédio espiritual", adverte Kilham. "Eu vi pessoas perderem suas [mentes] de uma maneira grande." Sua esposa, Zoe Helene, é a mulher por trás da Irmã Cósmica , que oferece peregrinações à mulher para a Ayahuasca, e ela dá um aviso semelhante, dizendo-me por e-mail que a Ayahuasca "não é uma droga recreativa – nem por um tiro longo " Separadamente, os dois me contam a história de um cara de vinte anos que eles lideraram em uma peregrinação da Ayahuasca na América do Sul. Ele chegou em casa e tatuou toda a parte superior do corpo com símbolos relacionados à Ayahuasca. "Nem todo mundo tem uma experiência perfeitamente idílica", diz Kilham. "A assimilação de volta às suas vidas pode ser difícil."

Essa é a coisa estranha que aprendi sobre a Ayahuasca: mesmo que as pessoas passem por uma viagem infernal – como as horas de grandes apreensões de Tim Ferriss e sentindo que ele estava "sendo dilacerado e morto mil vezes por segundo durante duas horas" – – eles, muitas vezes, voltam para mais. E defenda isso para os outros.

A co-fundadora da Ayahuasca Healing, Trinity de Guzman, conta ao Munchies da VICE que sua primeira experiência foi a noite mais difícil de sua vida, mas ele sabia – mesmo enrolado em posição fetal durante seus ataques de vômito, tremor e choro – que ele estava lá "para compartilhar com o mundo".

São a sua cura e propriedades terapêuticas realmente bom?

Viajantes em esperança de curar

Eu ouvi pela primeira vez sobre a Ayahuasca da minha mãe. Era 2009 e eu morava na Austrália quando ela me ligou e disse que estava pensando em fazer uma viagem ao Peru, onde beberia uma planta medicinal poderosa que a faria alucinar, possivelmente expelir violentamente de ambas as extremidades, e então deixe renascer, livre de suas doenças físicas e psicológicas crônicas que a medicina ocidental não conseguiu curar.

"Você estaria interessado em se juntar a mim?", Perguntou ela.

Como minha mãe e William S. Burroughs, a maioria daqueles que buscam a Ayahuasca o fazem quando a medicina moderna ou seu atual estado de espírito é incapaz de fornecer-lhes a cura ou as respostas que desejam. (Como Einstein disse certa vez: " Nenhum problema pode ser resolvido pela mesma consciência que o criou".)

Chelsea Hirsch, uma treinadora de bem-estar e professora de ESL da Flórida, que estima que participou de cerca de 50 cerimônias, diz que começou a pesquisar Ayahuasca (assim como o psicodélico DMT) em 2012, depois que dois acidentes de carro a deixaram com transtorno de estresse pós-traumático. ansiedade copiosa durante a condução, e "muita dor física" que terminou "com nervos treme e lágrimas" a cada noite.

"Eu tentei tantas terapias, tanto ocidentais quanto alternativas, sem sucesso", ela escreve em uma mensagem. "Tudo foi doloroso e difícil em 100% das vezes". Então, ela decidiu morder a bala e encontrar ajuda em Ayahuasca

Uma cerimônia de ayahuasca explicada

Em janeiro de 2013, Hirsch participou de sua primeira cerimônia, nos arredores de Iquitos, Peru, um ponto quente para o turismo da Ayahuasca. Ela entrou com baixas expectativas (considerando suas muitas outras tentativas fracassadas de outros remédios) e não passou por nenhuma grande experiência de mudança de vida. Mesmo assim, Hirsch me diz: "Eu sabia em meu coração, mesmo que não tivesse sentido muito durante a primeira cerimônia, que eu precisava voltar para a selva e tentar mais". E, no fim das contas, seus instintos estavam corretos.

Ela retornou um ano depois e passou “quase dois meses na selva alta” do Equador com uma “yachak” de 86 anos (a palavra Kichwa para xamã), sua família e seu namorado. Ela mergulhou na cura e na natureza – e foi durante essas cerimônias que o PTSD e a dor foram finalmente aliviados.

Considerando toda a sua experiência cerimonial, peço a Hirsch que me dê o resumo de como a cerimônia funciona no Equador.

Hirsch, como vários dos outros que entrevistei para esta peça, diz que o ritual realmente envolve dias (se não semanas) antes da cerimônia oficial com um estágio de preparação rigorosa quando o participante deve abster-se de drogas, álcool, sexo e comer certos alimentos. Uma vez que o dia cerimonial chega, todos se reúnem em uma tradicional "maloka" (cabana), sentados em esteiras.

Um a um, cada pessoa toma uma xícara de Ayahuasca, bebe e depois a segue com “uma xícara de chá [Guayusa] que ajuda você a se manter acordado.” Em seguida, ela descreve como eles mastigariam um pedaço de gengibre para ajude a compensar o sabor amargo do chá da Ayahuasca e sente-se em silêncio enquanto espera que a bebida faça efeito.

Hirsch diz que suas cerimônias duraram cerca de quatro horas, com a Ayahuasca tendo um efeito perceptível nos primeiros 15 a 40 minutos. “Depois de cerca de três horas, o 'curandero' (curandeiro) traz cada pessoa para cima e faz uma 'limpieza' (limpeza).” Durante o último, os participantes estão sentados enquanto o curandeiro usa um leque de palma para liberar energia negativa e maus ânimos. "Ele está lutando com eles para sair", explica ela.Este é o momento em que Hirsch diz que ela podia sentir a energia e dor de seus acidentes começam a se dissipar.

Depois de ter experimentado sua própria cura a partir do que Hirsch chama de "Mama Ayahuasca", ela decidiu organizar retiros para amigos e familiares em casa para compartilhar a riqueza, o conhecimento e o poder de cura dessa antiga planta.

O poder da boca-a-boca

Stacy Berman, uma estudante de doutorado em Medicina Natural e praticante de xamã, tem uma história parecida, mas a dela ocorre em um local mais acessível para a maioria dos viajantes. Depois de fazer uma viagem medicinal a Sedona em 2006 para enfrentar um trauma pessoal de longa data, Berman tornou-se um crente na muito falada cerimônia da Ayahuasca, que é considerada pelos crentes uma das formas mais rápidas de terapia, especialmente quando em comparação com a terapia tradicional, que pode significar anos sem resultados. "Literalmente em um fim de semana", ela confessa animadamente ao telefone, "eu me senti 80 por cento curado". Ela só bebeu uma vez durante aquela viagem, mas, como a maioria dos que experimentam Ayahuasca, ela continuava voltando para mais.

Eventualmente, ela começou um aprendizado de sete anos antes de liderar seus próprios grupos (com um máximo de seis pessoas) em viagens de Ayahuasca ao Arizona quatro anos atrás. Ela diz que mantém os grupos pequenos para que ela possa "realmente conhecer as pessoas" e mantê-lo tanto manejável quanto íntimo. Ela também adiciona caminhadas ao trabalho de preparação de seu grupo, para que eles possam começar a se conectar com a natureza o mais rápido possível. Quando pergunto onde ela anuncia seu programa, ela diz que não. (Programas de ayahuasca nos EUA são ilegais). "A maioria das pessoas descobre sobre mim através do boca-a-boca."

E esta é a maneira típica, parece, que a Ayahuasca se espalhou na consciência da cultura popular ao longo da última década. Na verdade, cinco das seis pessoas com quem falei para este artigo decidiram se envolver em facilitar as jornadas dos outros com a Ayahuasca depois de suas próprias experiências, seja educando os outros e espalhando a palavra, organizando retiros, ou até se tornando um xamã .

A crescente popularidade da ayahuasca aparentemente criou uma espécie de celebridade em torno desta planta sagrada; se esgueira em programas de TV letra da música , podcasts e livros. Pessoas famosas falam livremente sobre suas experiências fantásticas ou na imprensa ou até mesmo no palco . Todos os tipos de pessoas procuram. A ayahuasca não discrimina e nem os estudantes universitários, médicos, empresários, festivaleiros, cientistas, terapeutas, artistas, pais e idosos que consomem a poção.

Uma viagem que você não tem que viajar para

À medida que a reputação da ayahuasca cresce, cresce também nossa curiosidade geral – abrindo-a a possíveis abusos tanto por usuários quanto por administradores.

A demanda é alta; Kilham estima que há cerca de 100 ou mais administradores da Ayahuasca que trazem dezenas de milhares de visitantes para a Amazônia todos os anos, a organização religiosa privada Santo Daime recebe milhares de consultas por dia, e Berman diz que ela percebeu uma captação de interesse apenas no quatro anos ela tem liderado cerimônias.

Tornou-se assim você nem precisa viajar para a Amazônia para experimentar esta viagem. Em um tom um tanto irônico, o turismo da ayahuasca – ou peregrinação, como Kilham prefere chamá-lo – está disponível aqui mesmo em casa. Por exemplo, Berman conduz suas viagens no Arizona e Kilham me conta que o Santo Daime realiza cerimônias todas as noites em Nova York e Los Angeles . Até recentemente, a organização de Cura da Ayahuasca de de Guzman apenas liderava as peregrinações no Peru. No início deste ano, no entanto, o grupo recebeu status religioso nos EUA, efetivamente permitindo que a organização administrasse publicamente e conduzisse as cerimônias da Ayahuasca dentro da lei.

Em sua entrevista Munchies, de Guzman reitera que "nas igrejas americanas nativas, este é sobre a conexão com Deus si mesmo e ter uma experiência direta com o Criador", ecoando os sentimentos da citação Kilham compartilhou comigo.

Infelizmente, nem todos têm as melhores intenções, para si ou para os outros.

Os perigos da ayahuasca

Como em qualquer tendência, há pessoas que tentam tirar proveito disso – seja qual for o custo.

"Eu também vi o lado sombrio do que o turismo fez com essa medicina vegetal", Hirsch escreve para mim. "Tornou-se um negócio em expansão na Amazônia, assim como aqui nos Estados Unidos, com cerimônias subterrâneas – muitas vezes com xamãs que não são qualificados."

Um desses exemplos pode ser o xamã, Pequena Coruja, que é mencionado no artigo da New Yorker The Drug Of Choice para The Age Of Kale . A feminista psicodélica e advogada da Ayahuasca, Zoe Helene, lamenta por mim ao telefone: "Foi um ótimo artigo, mas eu gostaria que ela o tivesse seguido em uma cerimônia [real] na selva". Em um telefonema diferente, o marido dela também menciona a experiência do escritor Ariel Levy, dizendo que nenhuma cerimônia que ele tenha frequentado foi liderada por alguém que permitiria tal interrupção.

Hirsch acrescenta que xamãs "ilegítimos" não são reservados apenas para cerimônias americanas subterrâneas. "Eles apareceram na floresta também."

Ela explica isso, compartilhando histórias cautelosas sobre pessoas sendo roubadas (algumas cerimônias podem custar milhares de dólares), e "brujos" (bruxas) que adicionam plantas perigosas em suas cervejas para torná-las mais psicoativas – algo que normalmente é feito para satisfazer as expectativas dos turistas ocidentais, e que pode ser na melhor das hipóteses esmagadora, e na pior das hipóteses, mortal.

Uma simples busca no Google por "mortes por ayahuasca turística" traz um número alarmante de histórias que vão desde um participante fatalmente esfaqueando outro até uma misteriosa morte e encobrimento.

Para aqueles novos e familiares à Ayahuasca, pode ser difícil discernir quem e o que é legítimo versus falso.

Tom Clark, irmão de um amigo da África do Sul , conta que fez uma cerimônia de duas noites há alguns anos. Ele tem o cuidado de dizer que foi liderado por "uma dupla experiente" e que, apesar de terem alguns anos de experiência entre eles, "chamá-los xamã seria um pouco exagerado". (Também é interessante notar que Clark, um devoto buscador de espiritualidade, prefere a meditação à Ayahuasca, e é a única pessoa com quem falei que pulou a coceira para voltar para mais.)

Quando perguntei a Berman, Kilham e Helene sobre a melhor maneira de encontrar um xamã respeitável, todos eles sugerem que essa não é uma tarefa fácil. Embora o consenso geral seja por recomendação, Helene adverte que, mesmo que alguém que você conhece tenha tido uma experiência positiva com um xamã, isso não deve atestar por completo. Kilham acrescenta que você precisa de um xamã "altamente treinado". "Isso não significa alguém que esteve no Peru e bebeu algumas vezes. Você precisa procurar alguém que tenha passado pelo treinamento adequado sobre como liderar."

Apropriação Cultural ou Preservação Cultural?

O que nos leva a um ponto interessante: enquanto passa um tempo na selva do Equador, Hirsch diz que aprendeu que "as pessoas não se tornam xamãs. Você nasce marcado como xamã". É uma crença comum mantida por muitas tribos indígenas, levando à questão de saber se o nosso interesse ocidental na Ayahuasca, e todas as cerimônias subseqüentes, sofrem um pouco com um caso de apropriação cultural.

É um tópico que eu cubro com Helene e Kilham, e ambos me dão a mesma resposta surpreendente quando pergunto o que os xamãs tribais pensam sobre esse recente interesse ocidental em uma de suas plantas espirituais mais assustadoras. A resposta: a maioria deles não se importa.

"O xamanismo está morrendo nessas pequenas aldeias", explica Kilham. "O xamanismo é considerado herdado através de sua linhagem na maioria das culturas." Ele comenta o interesse crescente do mundo moderno pelas tradições antigas, mesmo em pequenas aldeias. "As novas gerações estão deixando suas aldeias e deveres como xamãs para buscar empregos mais bem pagos, como taxistas e empregados domésticos." Ele explica que o crescente interesse dos não-nativos está resultando no ressurgimento do xamanismo nativo e, consequentemente, na preservação de sua cultura.

Separadamente, Helene argumenta que pessoas como ela, seu marido e qualquer um que esteja respeitosamente se aproximando dessa medicina vegetal e que incorpora sua experiência com Ayahuasca em suas vidas em casa, estão contribuindo para a preservação cultural – e não para a apropriação – dessa situação. videira sagrada e cultura.

E, não, se você estivesse se perguntando, eu nunca aceitei minha mãe com essa oferta … mas é certamente algo para se pensar.

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Pinterest imagem de plano de fundo cortesia de Paul Hessell via Flickr.